お釈迦様の最後の言葉

vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā
ヴェアダンマー       サンカーラー     アッパマーデーナ    サンパーデータ

諸々の現象は作られた物、アッパマーダ（≒不放逸）に努めなさい。

諸々の現象（vayadhammā）は、 作られた物（saṅkhārā）、
アッパマーダ≒不放逸（appamādena）に、努めなさい（sampādethā）。

諸々の現象は作られた物 = 衰滅法 = 真理-衰え滅びる性質 = 諸行無常（sabbe saṅkhārā aniccā） = 仏教
アッパマーダ（≒不放逸、今の瞬間に気づいている状態（覚醒している状態）を維持する） = 仏道

この一行で、仏教と仏道を表しております。
仏教=諸行無常（vayadhammā saṅkhārā）
仏道=appamādaに努める（appamādena sampādethā）

・vayadhammā：衰滅法
　vaya ： 　　① 衰退、滅亡、消滅、衰滅
 　　  　 　    ② 年代(青年、壮年、老年などの)、青春
　dhammā ： ① 法、教法、教え、真理、正義、義務
 　    　　　 　② 法に従う、教えに従う

・saṅkhārā： ① 行為、形成力、現象

・appamādena ：
   appamāda ： ≒不放逸、覚醒、意識がはっきりしている
   √mad　： 酔う、混乱、狂う
   pa＋māda ：  酔う状態、狂った状態
   a（否定の意味）＋（p）＋ pamāda ： 覚醒とか意識がはっきりしている

・sampādethā ： sampādeti ： 得る、完遂する、完成させる、努める

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''handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā''ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā.

大パリニッパーナ経「ブッダ最後の旅」中村元訳　P158
さあ、修行僧たちよ。お前たちに告げよう、　
「もろもろの事象は過ぎ去るものである。怠ることなく修行を完成なさい」
と、これが修行を続けて来た者の最後の言葉であった。

捨。放っておく。悟りへのパスワード。

冥想のルールは、(1)実況中継、(2)スローモーション、(3)感覚を感じる
冥想とは、実況中継。実況中継が冥想。

足がしびれたり、カラダが痛くなったら、放っておく。
この放っておく事が、悟りへのパスワード。
傷みも無常である。事を観察出来る。

（初心者指導にて）

≪所感≫
放っておくとは、捨の実践と言う事。

主観的な思考、妄想、Papañca（捏造）を捨てて、集中して、ありのままの心と身体を観察して、真理（苦、無常、無我）を発見（智慧）する事。

観察とは、
物事の状態や、変化を、当事者では無く、第三者の立場から、客観的に、冷静に、注意深く、見て、調べる。事。

捨。仏教は、突き詰めれば「捨てる」と言う事に尽きる。

「震災と祈り」サンガジャパンVol. 6　「落ち着き」だけが「自分のもの」になる　より　→ Amazon

≪抜粋≫
仏教の真理は、ひと言で言えば「捨てる」
仏教の、悟りのポイントは、ただそれだけなのです。
仏教は突き詰めれば「捨てる」ということに尽きるのです。

長老方、指導者たちは、いつでも「捨てたら楽」だということを言っているのです。
お釈迦様も「私の物で無い物は、捨てなさい」と同じ言葉をずっと説かれます。

仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです。
強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

≪以下　原文≫

■「したい」と、言う気持ちを捨てる。

アーチャン・チャーという有名なお坊さんがいます。

田舎のお坊さんで、外国語は何もわからず、しかも森の中で生活していたのですが、世界中で有名なのです。

無我とは

生きる、ということは、
感覚を変化させることです。
感覚には苦も楽も不苦不楽もあるし、一つの感覚だけ続くことはあり得ない。

感覚は、因縁によって現れたり、消えたりするのです。

愚か者は、
「感覚が我であり、我が魂であり、永遠である」と誤解して執着して、輪廻転生して苦しむが、

理性のある人は、
感覚に対する執着を一切捨てて、解脱に達するのです。

これが釈尊の説かれた「無我」の話です。

（HP：魂は巨大妄想の産物である）
http://www.j-theravada.net/howa/howa163.html

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お釈迦様の教えには「無我」（実体はない）の冥想があります。
どんな人も「私」に執着していますから、この教えを聞いたほうがよいでしょう。
「私」に執着することから苦しみが生じます。
それゆえ、この「無我」ということを、よく観察すべきなのです。

四聖諦-（01)

アーチャン・チャー長老　（法話：４つの聖なる真理）
出村佳子さんのHPより抜粋。
http://homepage3.nifty.com/sukha/Ajhancha_4nobletruth_.html

この法話は１９７７年にイギリスのカンブリア、マンジュシュリー協会でおこなった法話です。

真理とは

· 真理とは、四聖諦（苦集滅道）
苦諦：生きる事は苦という真理
集諦：苦の原因という真理
滅諦：苦の滅という真理
道諦：苦の滅を実現する道という真理（八正道）　

· 真理とは、苦、無常、無我

（書籍；調査中）

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（書籍：サンガジャパンVol. 6「震災と祈り」
「落ち着き」だけが「自分のもの」になる　P170-176）

・仏教の真理は、ひと言で言えば「捨てる」

・仏教の、悟りのポイントは、ただそれだけなのです。
・仏教は突き詰めれば「捨てる」ということに尽きるのです。

・長老方、指導者たちは、いつでも「捨てたら楽」だということを言っているのです。
・お釈迦様も「私の物で無い物は、捨てなさい」と同じ言葉をずっと説かれます。

・仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです。
・強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

無明とは。

（長老の語録より、文献名調査中）

四聖諦についての無智が無明
無明とは、
・苦についての無智
・苦の生起についての無智
・苦の滅尽についての無智
・苦の滅尽に至る道の無智
これを称して無明と言う。
即ち四聖諦についての無智が無明。

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（法話：パパンチャを破る-禅の物語（無門関）にちなんで） より

無明とは簡単に説明すると、
四聖諦を知らない。
因果法則を知らない。
事であるが、

難しく言うと、無明とは、
パパンチャ（Papañca：データのねつ造）の事です。

究極の真理

解脱さえも無常である。　と言う事が、究極の真理。

仏教の最後の目的

（長老の語録より、文献名調査中）

仏教の最後の目的は「悟り」の「智慧」を得る事にあります。

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（長老の語録より、文献名調査中）

無常の智慧を発見したら悟る。

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（四無量心の世界より）

冥想して、禅定して、「禅定さえも無常である」、と発見（智慧）したら悟る。

仏教の２大要素は、慈悲と真理

慈悲、智慧の説明としては、全く足りません、今後、更新していきます。

■仏教の２大要素

1.慈悲の心を育てる。

2.真理の発見。

■慈悲とは

慈悲喜捨（四無量心）の事

1) 慈：Mettā(メッター) 友情のような優しさ 

2) 悲：Karunā(カルナー) 他者の苦しみをなくしてあげたいという優しさ 

3) 喜：Muditā（ムディター） 他者の幸福を共に喜ぶ優しさ 

4) 捨：Upekkhā（ウペッカー） 差別のない広々した平等な心でいる優しさ 

≪生き方≫
慈悲とは、人がどの様に生きれば良いか？

という質問に対する お釈迦様 の答えです。

≪エゴを消す≫
慈悲の冥想をする度にエゴが消えていく。

≪仏教の土台≫
慈悲は、仏教の土台であり、

慈悲が育っていないと、言葉で真理を理解しても、

正しい禅定が作れず、悟りの智慧が生まれません。

≪心と身体を清める唯一の方法≫
「この体で犯した罪は、この世で償って、あの世には
持って行きません」と、思うならば、
(mettā cetovimutti)「慈悲心解脱」を実践するのです。

※心解脱（慈悲）、慧解脱（ヴィパッサナー）

≪罪からの解放≫
罪を悔い改め、心清らかにしたければ慈悲の瞑想しかない。

慈悲の瞑想をすれば恩赦になる。【異熟】

≪悟る≫

慈悲でエゴが消えたら不還果の「悟り」です。

この世で、完全に解脱に達することができなかった場合でも、
二度と、この世に戻れない境地である、不還果に生まれるのです。 

■真理とは

・真理とは、四聖諦

・真理とは、苦、無常、無我

・心と身体に真理がある。