捨-Upekkhā ５つの質問

2012.12.16(日)
日本テーラワーダ仏教協会の関西月例冥想会（三田：マーヤーデービー精舎）にて
アルボムッレ・スマナサーラ長老に捨-Upekkhāについて５つ質問をさせて頂きました。

1)「心の揺れを捨てる。」事が、捨-Upekkhāですか。
2)「心の揺れを捨てる。」事は、理性ですか。
3)慈悲の土台は、捨-Upekkhāですか。
4)「心の揺れを捨てる。」事は、執着を捨てる事ですか。
5)仏教で言う幸せとは、
　　心の揺れを捨てて、冷静に観察し、発見する事。ですか。

捨。冥想は、捨てる訓練

（“悟りたい”人が悟れない理由）より
http://gotami.j-theravada.net/2006/07/dhammacast-21.html

「悟りたい」は、執着。
「幸福に成りたい」も、執着。
「苦しみを無くしたい」は、無執着。

仏教は、『執着を捨てる』ことを教えます。

冥想は、捨てる訓練。
仏教の冥想法は、「捨てる訓練」なのです。

捨。完璧な道

（CD：　インドゥリヤ バーワナー（六根の冥想）
ヴィパッサナー冥想の極意）より

中部経典　インドゥリヤ バーワナー スッタ　（第152 感官修習経）
Majjhimanikāya　5.10 Indriya bhāvanā sutta

454
Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ — upekkhā’ti.
これが、安穏である、これが、勝れている、それは、何でしょうか？
捨-Upekkhāである。

心地良さが生まれても、捨を実践すると、安穏な気持ちになる。
それが、冥想と言う事。

捨-Upekkhāとは、
・心の波を立てないで平安に保つ。
・心を冷静な状態で保つ。

花を見たら、パッと気持ちよくなる。
が、直ぐに、これは造られた物で、あまり品のある物ではない。
一瞬で、サッと、気持ちを捨に持っていく。

興奮しないで落ち着いて平安で居るぞ。
と言うのが、修行であり、冥想であります。

捨。放っておく。悟りへのパスワード。

冥想のルールは、(1)実況中継、(2)スローモーション、(3)感覚を感じる
冥想とは、実況中継。実況中継が冥想。

足がしびれたり、カラダが痛くなったら、放っておく。
この放っておく事が、悟りへのパスワード。
傷みも無常である。事を観察出来る。

（初心者指導にて）

≪所感≫
放っておくとは、捨の実践と言う事。

主観的な思考、妄想、Papañca（捏造）を捨てて、集中して、ありのままの心と身体を観察して、真理（苦、無常、無我）を発見（智慧）する事。

観察とは、
物事の状態や、変化を、当事者では無く、第三者の立場から、客観的に、冷静に、注意深く、見て、調べる。事。

捨。仏教は、突き詰めれば「捨てる」と言う事に尽きる。

「震災と祈り」サンガジャパンVol. 6　「落ち着き」だけが「自分のもの」になる　より　→ Amazon

≪抜粋≫
仏教の真理は、ひと言で言えば「捨てる」
仏教の、悟りのポイントは、ただそれだけなのです。
仏教は突き詰めれば「捨てる」ということに尽きるのです。

長老方、指導者たちは、いつでも「捨てたら楽」だということを言っているのです。
お釈迦様も「私の物で無い物は、捨てなさい」と同じ言葉をずっと説かれます。

仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです。
強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

≪以下　原文≫

■「したい」と、言う気持ちを捨てる。

アーチャン・チャーという有名なお坊さんがいます。

田舎のお坊さんで、外国語は何もわからず、しかも森の中で生活していたのですが、世界中で有名なのです。

捨。人の言動は、放っておく

他人は、放っておきなさい
他人の欠点を探してはいけません。　　もし、彼らが間違った行いをしたとしても、その事によって、貴方自身が苦しむ必要は無いのです。　　もし、貴方が彼らにどの様にするのが正しいかを指摘して、彼らが、それに従って行動しなくても、放っておく事です。

アーチャン・チャー長老
（書籍：手放す生き方 P99）

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他の人のことは放っておくのです。

自分の心を観察するだけでも十分すぎるほど大変なことです。
なぜ他人を評価するというような重荷をさらに背負うのでしょうか。

自分の呼吸や毎日の生活を冥想の場として活用する事を学ぶのです。
そうすればあなたの智慧は確実に成長します。

アーチャン・チャー長老
（書籍：手放す生き方）

冥想の心の準備

「おまえさんは、まず自分の見解を捨て、心をからっぽにせにゃならん。
そうして初めて物事を観察できるようになるわけじゃ。
わしらの修行は、利口さと愚かさの双方を超越したものじゃ。」

 (アーチャン・チャー長老　手放す生き方)

無我とは

生きる、ということは、
感覚を変化させることです。
感覚には苦も楽も不苦不楽もあるし、一つの感覚だけ続くことはあり得ない。

感覚は、因縁によって現れたり、消えたりするのです。

愚か者は、
「感覚が我であり、我が魂であり、永遠である」と誤解して執着して、輪廻転生して苦しむが、

理性のある人は、
感覚に対する執着を一切捨てて、解脱に達するのです。

これが釈尊の説かれた「無我」の話です。

（HP：魂は巨大妄想の産物である）
http://www.j-theravada.net/howa/howa163.html

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お釈迦様の教えには「無我」（実体はない）の冥想があります。
どんな人も「私」に執着していますから、この教えを聞いたほうがよいでしょう。
「私」に執着することから苦しみが生じます。
それゆえ、この「無我」ということを、よく観察すべきなのです。

冥想とは

冥想とは、観察して、智慧が現れる事。

（法話：なぜ中道・四諦・八正道だったのか？）
http://gotami.j-theravada.net/2010/02/dhammacast-95.html

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アーチャン・チャー長老
(書籍：　手放す生き方　P26）

真の八正道。　冥想実践
http://appamado-amatapadam.blogspot.com/2012/02/blog-post_823.html

貴方が冥想をする時は、
あるがままにいて下さい。
貴方が歩く時も、あるがままにいて下さい。
何にも執着せず、何にも抵抗しないで下さい。

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（初心者指導にて）

冥想のルールは、(1)実況中継、(2)スローモーション、(3)感覚を感じる

冥想とは、実況中継。実況中継が冥想。

足がしびれたり、カラダが痛くなったら、放っておく。
この放っておく事が、悟りへのパスワード。
傷みも無常である。事を観察出来る。

≪所感≫
放っておくとは、
自分の心と身体を観察する事。

観察とは、
物事の状態や、変化を、当事者では無く、第三者の立場から、客観的に、冷静に、注意深く、見て、調べる。事。

即ち、
主観的な思考や妄想をしない。と言う事。
冥想に集中する。と言う事。
それは、主観、感情、妄想、捏造を捨てて、心と身体をありのままに見る。と言う事。

捨の実践と言う事。

主観的な思考、妄想、Papañca（捏造）を捨てて、集中して、ありのままの心と身体を観察して、真理（苦、無常、無我）を発見（智慧）する事。

真理とは

· 真理とは、四聖諦（苦集滅道）
苦諦：生きる事は苦という真理
集諦：苦の原因という真理
滅諦：苦の滅という真理
道諦：苦の滅を実現する道という真理（八正道）　

· 真理とは、苦、無常、無我

（書籍；調査中）

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（書籍：サンガジャパンVol. 6「震災と祈り」
「落ち着き」だけが「自分のもの」になる　P170-176）

・仏教の真理は、ひと言で言えば「捨てる」

・仏教の、悟りのポイントは、ただそれだけなのです。
・仏教は突き詰めれば「捨てる」ということに尽きるのです。

・長老方、指導者たちは、いつでも「捨てたら楽」だということを言っているのです。
・お釈迦様も「私の物で無い物は、捨てなさい」と同じ言葉をずっと説かれます。

・仏教がポイントとする姿勢というのは、捨てて意欲だけ持つ、ということです。
・強力な意欲が必要です。　　「やり抜く」という負けず嫌いが必要です。

真の八正道。 冥想実践

アーチャン・チャー長老
(書籍：　手放す生き方　P26）


仏教の伝統的な教えでは、八正道は、
正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定の八種から成ります。

しかし、真の八正道は、
二つの目、二つの耳、二つの鼻孔、一つの舌、一つの身体という、私達自信の中にある物です。

これらの八つの門は、
私達の実践の全てであり、実践の道を歩む際の精神を表す物です。

これらの八つの門を
良く観察し、検討してみて下さい。

そうすれば、全てのダルマがそこに顕現する事でしょう。

仏教の最後の目的

（長老の語録より、文献名調査中）

仏教の最後の目的は「悟り」の「智慧」を得る事にあります。

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（長老の語録より、文献名調査中）

無常の智慧を発見したら悟る。

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（四無量心の世界より）

冥想して、禅定して、「禅定さえも無常である」、と発見（智慧）したら悟る。